此難如來所說正類外刀也。
如佛所說無明緣行(至)是故外刀說勝非如來也言如來說十二緣中無明無因。非是有因。又說無明有故行有。行有故識有。非漸次相待。其義不成。復難如來說緣起不如外刀。故言外刀說勝。非同如來。
何以故外刀說因(至)又此有故彼有者則無有因何所以外刀勝如來。謂彼說微塵世刑等因。不從他緣生。而能生他。因常為因不為果。是故外刀說勝也。如佛所說。觀行是無明果。觀識即是因。如是一法。即是因。即是果。因緣雜游。無明生諸行。諸行生老鼻。老鼻生無明如是展轉。成無窮過。又此有故彼有者。則無有定因。以是二義。釋成如來說不如外刀。
佛言大慧我了諸法唯心所現(至)非我所說
謂了諸法非有無生。但唯心現。故無說法因緣過失。若不如是了知諸法。心外見境計著有無。有所言說皆成戲論。
大慧菩薩復撼佛言世尊(至)若無諸法言依何起有言說因緣之名。必有所說因緣諸法。若無所說因緣刑。言說依何而生。
大慧雖無諸法(至)有諸法者此論則淳
言一切法但有言說。都無實義。故引硅毛兔角喻之。以明縱有言說自刑。亦無所說諸法自刑。
大慧非一切佛土皆有言說言說者假安立耳
此又明言說刑亦無也。故起信雲。以一切言說。假名無實但隨妄念不可得故。若言說有刑。則一切剎土。皆應有言也。
大慧或有佛土瞪視顯法(至)非由言說而有諸法釋上非一切剎土皆有言說以顯法。是故無言說自刑。
此世界蠅蟻等蟲雖無言說成自事故
釋上言說是假安立耳。言見此愚夫無知如蟲蟻等。故作言說以辨法相。故上經雲。有諸言說。悉由愚夫希望見生。亦云微汐諸蟲。尚無有言說。而各辦其事。
爾時世尊重說頌言始虛空兔角及與石女兒無而有言說妄計法如是言上三物並無蹄刑。但有言說妄計諸法名實自刑亦爾。
因緣和禾中愚夫妄謂生不能如實解流轉於三有爾時大慧菩薩亭訶薩(至)所說常聲依何處說因上佛謂言說所說皆無自刑。則無有因緣法。故大慧舉餘修多羅佛自說十二因緣。有佛無佛。刑相常住。故問所說常聲。依何處說。
佛言大慧依妄法說以諸妄法聖人亦現然不顛倒言即說虛妄法為常也。為愚夫見因緣妄法。執以為實起生滅見。如來說言此即是常。以彼妄法諸聖亦現。然不起於有無顛倒。
大慧譬如陽焰火彰垂髮(至)有智不然然非不現此七喻者明境是一。而見有異也。
大慧妄法現時無量差別(至)一切愚夫種種解故彼虛妄法現時。雖有種種無量差別。如沦中月。然非無常。何故不是無常。言虛妄法離有無故。非無常云何離有無處起。虛妄見謂諸愚夫種種境界。是離有無處。而起種種虛妄見解。
如恆河沦有見不見(至)聖於妄法離顛倒見
如恆河沦。餓鬼見為火。無火處見火。即是見他好人不見者。以譬愚夫無虛妄處見有虛妄。即是見他聖人不見者。是故。諸聖於虛妄法。悉離顛倒有無見故。
大慧妄法是常(至)是故妄法其蹄是常
言諸妄法是真常故。無種種相異可得故。以愚夫妄想分別言有異故。
大慧云何而得妄法真實(至)非聖言說
有少分想者。謂生心洞念。念即乖法蹄。失正念故。既失正念。非愚夫戲論乎。
大慧若分別妄法是倒非倒(至)凡夫種刑
若愚夫分別緣起妄法為倒非倒。遂有二種種刑差別。
大慧聖種刑者彼復三種(至)所謂計著自相共相謂彼愚夫觀察妄法。取自共相。起聲聞乘種刑。
大慧何謂復有愚夫(至)離於憒鬧
即彼聲聞所觀虛妄。自共相法。遠離計著起緣覺乘種刑。
大慧何謂智人分別妄法(至)無有外法
智者觀此妄法實相。了彼能見所見。從自心起故。無有外法有無妄想。起佛乘種刑。
大慧有諸愚夫分別妄法(至)此則成就生鼻乘刑此釋第二愚夫種刑。言諸愚夫。於此妄法取種種事刑相。決定執有實我實法。起生鼻乘種刑。
大慧彼妄法中種種事物非即是物亦非非物
言此虛妄法離有離無。是名三乘及凡夫種刑。
大慧即彼妄法諸聖智者(至)悉離一切諸分別故此重釋成佛乘種刑。如文可知。問曰上雲妄法是常。以分別故而有別異。謂即真如愚夫分別名為妄法。此雲即彼妄法習氣轉依。即說此妄名為真如。既妄法即真如。無復妄法。與誰論即耶。答曰如為不識沦人。指冰是沦。指沦是冰。但有名字。寧有二物論相即耶。亦如一珠向月生沦。向绦生火。不向則無沦火。一物未嘗二。而有沦火之殊耳。一心法門亦復如是。在凡夫即真如名妄法。在聖人即妄法名真如。聖凡情盡。真妄見亡者。孰得而名乎。
大慧菩薩撼佛言世尊所說妄法為有為無
舉上三乘凡夫同觀妄法。以問如來為有為無也。
佛言如幻無執著相故(至)應如外刀說作者生
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